Личность патриарха

Будущий патриарх Никон родился в крестьянской семье под именем Никита Минин . Его мать умерла, а мачеха была жестока. Поэтому, обучившись грамоте у приходского священника, в $12$ лет он ушел в послушники монастыря. В $24$ года он вернулся домой, женился и вскоре стал священником в одной из московских церквей.

Никона постигло семейное горе – в $1635$ г. умерли его дети. После этого он принял решение покинуть мирскую жизнь, убедив в этом также свою супругу. Собственно имя Никон он получил, приняв постриг в скиту Соловецкого монастыря . Вероятно, Никон обладал тяжелым характером, т.к. через $4$ года он покинул скит из-за конфликта. В $1643$ г. Никон стал игуменом Кожеозерского монастыря .

В $1646$ г. Никон познакомился с царем Алексеем Михайловичем , явившись, согласно правилу, на поклон. Царь решил оставить его при себе, и патриарх Иосиф посвятил Никона в архимандриты Новоспасского монастыря .

В это же время Никон вошел в кружок «ревнителей древнего благочестия» . Это была группа церковных и светских лиц, во главе которых стоял духовник царя Стефан Вонифатьев . Цель кружка «ревнителей» состояла в возрождении нравственности, развитии просвещения во всем государстве, обновлении церкви. «Ревнители» занимались переводом богослужебной литературы, возродили практику проповеди с амвона, а также единогласие против многоголосия, уменьшившего длительность богослужения.

В $1649$ г. иерусалимский патриарх Паисий возвел Никона в сан новгородского архиепископа. За время пребывания в Москве Никон очень сблизился с царем. Поэтому когда в $1652$ г. скончался патриарх Иосиф, царь желал видеть в этом сане только Никона, хотя «ревнители благочестия» выдвигали Стефана Вонифатьева. При принятии сана Никон взял с царя обещания не вмешиваться в церковные дела.

Замечание 1

Более того, Алексей Михайлович дал Никону титул великого государя, поставив его наравне с собой.

Реформа

Участие в кружке «ревнителей благочестия» убедило Никона в необходимости проведения церковной реформы. Нужно было привести обряды и литературу в соответствие с греческими образцами.

В своих начинаниях Никон столкнулся с протестом бывших единомышленников. Дело в том, что «ревнители» отказывались брать за основу обновленные греческие книги, а предлагали исправление по древнерусским образцам. Никон же, в связи с происхождением должного образования не получивший, опирался в этих вопросах на Арсения Грека , которого сделал ближайшим помощником.

Итак, в $1653$ г. Никон повелел совершать крестное знамение тремя, а не двумя пальцами. Затем последовали другие изменения. Реформа была одобрена соборами $1654$ и $1656$ гг. Так, в $1654$ г. собор начал редактирование церковных книг, за основу брались печатные греческие книги $XVI$ в. В $1656$ г. крестившихся двумя пальцами заклеймили, предав анафеме.

Народ воспринял реформу тяжело, так как для сознания человека $XVII$ в. это были слишком резкие перемены. Кроме того, русское православие воспринималось стоявшим выше греческого. Кроме того, резкость самого патриарха подливала масла в огонь.

В активную деятельность Никона входило монастырское строительство. Он основал Валдайский Иверский монастырь в $1653$ г. Затем он основал монастырь на острове Кий и Воскресенский Новоиерусалимский монастырь в Подмосковье.

Опала

Алексей Михайлович доверил Никону слишком много власти, что вызывало недовольство в боярской среде. Сам Никон был резко против Соборного уложения, т.к. оно ограничивало церковные привилегии. Эти факты вкупе с тяжелым характером патриарха и интригами привели к размолвке. В $1658$ г. Никон покинул Москву без разрешения, в качестве акта протеста.

В $1660$ г. Никона едва не лишили сана, но решено было созвать суд восточных патриархов. Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский прибыли только в $1666$ г., открыв Большой церковный собор . Суд над Никоном состоялся $12$ декабря, в грамоте о лишении сана были перечислены его преступления. Никон стал простым монахом и был сослан в Ферапонтов монастырь .

Никон умер в $1681$ г. по пути в Новоиерусалимский монастырь, куда ему разрешил вернуться царь Федор Алексеевич .

В середине XVII века началась реформа русской православной церкви, повлекшая за собой ряд серьезных изменений в политической и духовной жизни русского общества.

Предпосылки:

Социальный кризис середины XVII века, тяжелое экономическое положение страны в той или иной форме затрагивали отношения между государством и церковью -- крупным землевладельцем, имевшим судебные и налоговые привилегии, обладавшим огромным политическим весом и идеологическим влиянием. Попытка власти ограничить права церкви (например, с помощью Монастырского приказа) встретила с ее стороны решительный отпор и даже усилила ее политические притязания. Кризисные явления поразили и саму церковь. Низкий уровень профессиональной подготовки духовенства, его пороки (пьянство, стяжательство, разврат и т.д.), разночтения в священных книгах и различия в обрядах, искажения некоторых церковных служб подрывали авторитет церкви. Для восстановления ее влияния в обществе требовалось навести порядок, унифицировать обряды и священные книги согласно единому образцу. В конце 1640-х гг. в Москве возник кружок «ревнителей древнего благочестия», объединивший людей, обеспокоенных как положением дел в церкви, так и проникновением светских начал в духовную жизнь общества. Вскоре среди членов кружка начались расхождения по вопросу выбора образца. Одни -- С. Вонифатьев, будущий патриарх Никон, Ф. Ртищев -- считали, как и сам царь, что править русские церковные книги и обряды надо по греческим меркам. Другие -- И. Неронов, протопоп Аввакум Петров -- суть реформы видели в возвращении к неповрежденной русской старине, решениям Стоглавого собора и считали возможным исправлять церковные книги лишь по древним славянским рукописям. Духовный кризис, переживавшийся русским обществом, обострял проблему соответствия церкви требованиям времени. Кризис выразился в обмирщении сознания, которое проявлялось в его рационализации и индивидуализации у части посадских людей и верхов общества. Так, именно в XVII веке у ремесленников появились личные клейма, до этого они ощущали себя соучастниками коллективного творения и не «подписывали» свою продукцию. Таким образом, все более осмысливалась связь между личными усилиями человека и результатами его труда, и даже -- его социальным положением. Не случайно, что именно в эту эпоху появилась поговорка: «На бога надейся, а сам не плошай». Внешнеполитические интересы страны также требовали реформы. Россия пыталась объединить под своей эгидой все православные церкви и народы. Русский царь мечтал стать наследником византийских императоров как в делах веры, так и в их территориальных владениях. Он надеялся также достичь мощи и великолепия имперской государственной власти. Здесь сказалось влияние теории «Третьего Рима». Для осуществления внешнеполитических целей необходимо было приведение обрядов в единство с греческими образцами, принятыми в украинской, а также сербской и других православных церквях на территориях, которые планировалось присоединить к России, или взять под ее контроль.

Ход реформ.

После избрания Никона патриархом реформа начала проводиться в жизнь. В 1653 году он разослал по всем московским церквам «память» (циркуляр) о замене крестного знамения с двоеперстного на троеперстное. Против ослушников с благословения царя он развязал репрессии. Непримиримост Никона, поспешность и насильственные методы проведения реформы вызвали глубокий протест населения и стали одним из факторов раскола. После отъезда в 1658 г Никона из Москвы и опалы, вызванной как чрезмерным властолюбием патриарха, питаемым его главной идеей «...священство царства преболее есть», так и происками бояр, не желавших подчиняться «худородному», из мужиков патриарху, преобразования церкви продолжил сам царь. Собор 1666-1667 гг. окончательно низложил Никона. Одновременно «раскольников» объявили еретиками, узаконив репрессии против них.

Было произведено изменение церковных обрядов и богослужебных книг в соответствии с новейшими греческими образцами. Эти образцы в течении веков претерпели изменения (изменилась даже форма крестного знамения), в то время как русская церковь сохранила обряды в том виде, в каком получила их из Византии. Креститься было велено не двумя пальцами, как раньше, а тремя; иным стало прочтение символа веры; имя Христа стало писаться «Иисус», а не «Исус», как требовала традиция; предписывались иконы греческого образца; введен был четырехконечный крест, считавшийся ранее «латинским». Произошла реформа церковно-славянского языка, изменились лексика, грамматика, ударения. Стремясь превратить Россию в землю обетованную, Никон начал на р. Истре строительство Воскресенского монастыря (по названию храма Воскресения в Иерусалиме) - Нового Иерусалима, который должен был стать духовным центром мирового православия. Отношение государства и церкви. Никон, считая, что «священство выше царства», стал в 1652-1658 гг. фактическим соправителем государя. По всем вопросам, обсуждавшимся Боярской думой, сначала докладывали патриарху. Эти меры оказались временными и после смещения Никона остались в прошлом, но некоторые уступки светская власть делала и позже. В 1667 году был отменен светский суд в отношении духовных лиц, а в 1677 году упразднен Монастырский приказ. Одновременно происходило быстрое экономическое укрепление церкви. Строились новые монастыри к которым приписывались многие села

Последствия.

Реформа укрепила церковную иерархию и централизацию церкви. Победа реформаторов создала духовную атмосферу в обществе, способствующую критическому отношению к традиции, восприятию новаций, что стало психологической предпосылкой глобальных преобразований Петра 1. Реформа, суд над Никоном стали прологом ликвидации патриаршества и полного подчинения церкви государству. Одним из духовных последствий реформы и раскола стала деформация идеи «Москва - третий Рим». Долгое время символ Третьего Рима был двойственен и содержал в себе образ Иерусалима - центра святости и языческого Рима - политической и культурной столицы мира. В XVI веке Москва одновременно притязала как на особую святость, так и на политическое могущество. В результате раскола идея Нового Иерусалима, являвшаяся одним из стержней русской истории и культуры, ушла в подсознание общества. Вторую часть идеи подхватил Петр 1, созидавший «Великую Россию» с новым политическим центром -- Санкт-Петербургом, возводимом по образу имперского Рима.

Старообрядчество явилось одним из наиболее сложных и противоречивых последствий реформы, раскола общества и церкви. По некоторым данным больше трети православного населения осталось в старой вере. Характер староверия. «Раскол» представлял собой религиозно-психологическое явление, содержащее в себе в той или иной мере и социально-политические компоненты. Возникновение старообрядчества было вызвано не религиозным формализмом «темных масс», а тем, что не отделяя обряд от догмата, народ увидел в реформе покушение на веру отцов. Старая вера отождествлялась народом с идеей Святой Руси, с надеждой обрести «Правду» - социальную справедливость, воплотить идею «Москва - третий Рим», а главное - спасти бессмертную душу и попасть в царствие небесное. В результате реформы, по словам русского философа Н.А. Бердяева, «в народе проснулось подозрение, что православное царство, Третий Рим, повредилось, произошла измена истинной вере. Государственной властью и высшей церковной иерархией овладел антихрист».В дореволюционной официальной историографии старообрядчество трактовалось как результат невежества и фанатизма масс. Историк-демократ А.П. Щапов оценивал его как народную оппозицию всему государственному строю России, придав тем самым расколу социальный характер. В советское время господствовала «классовая» точка зрения. Так Н.И. Павленко подчеркивал, что низы безразлично относились к обрядовой стороне реформы и поддерживали старообрядцев только потому, что они боролись против дворянского государства. Бояре же - сторонники старой веры, видели в ней символ старины, средство «протеста против формировавшегося абсолютизма». В условиях общественного кризиса второй половины XVII века обострились ожидания скорого конца света, что объясняло как поведение ранних старообрядцев, так и соединение в этом движении столь разных по своим интересам и мироощущению социальных групп. Борьба с «новинами». Идейные вожди старообрядчества И. Неронов, протопоп Аввакум и др. призвали к отказу от новшеств Никона и церковных властей, «предавшихся дьяволу», к борьбе за православные традиции и «истинную веру». При этом религиозное содержание проявлялось и в социально-политических протестах. Ревнители «старой веры» шли к С. Разину, подняли восстание в Соловецком монастыре в 1668-1676 гг. Многие бежали из мира, «захваченного антихристом». Бегство принимало разные формы - от уединения в лесных скитах и участия в освоении Сибири, массовую базу которого составили именно старообрядцы, до добровольных самосожжений целыми общинами (в гарях конца XVII века, по официальным данным, погибло не менее 20 тыс. человек). Новые тенденции в духовной жизни староверов. Но речь шла не только о сохранении старого. В преддверии Нового времени, в новых условиях духовного кризиса российского общества старообрядчество обрело некоторые социально-психологические черты, нехарактерные для традиционного православия. Поскольку царь и церковь оказались дискредитированными, произошла «потеря» внешнего авторитета, заступника перед Богом, повысилась роль нравственности каждого из верующих как носителя внутреннего идеала. Старообрядцы остро почувствовали личную ответственность не только за свое спасение, но и за судьбы Церкви и общества. Их вера стала более деятельной, духовная жизнь интенсифицировалась. Старообрядцы стали рассчитывать на себя, на свою внутреннюю веру, что положительно влияло на их моральный облик, способствовало умеренности в потребностях, трудолюбию, честности и пр. Эти тенденции были характерны не только для России, в ту эпоху они проявлялись и в европейской Реформации, несопоставимой со ствроверием в религиозном смысле.И не случайно, именно старообрядчество в конце XVIII-- первой половине XIX вв. сделало исключительно много для развития русского предпринимательства. Основатели крупнейших династий русских промышленников и купцов -- Морозовы, Рябушинские, Гучковы, Третьяковы, Щукины и пр. -- принадлежали к старообрядцам. В XVII веке произошли мощные народные выступления, достаточно сложные по своему характеру и составу участников. Однако, не имея конструктивной программы, «бунташные» по форме они были обречены на неудачу. Государство, преодолевая огромные трудности, пытается обрести формы, отвечающие вызову времени, предпринимает меры, с одной стороны, направленные, на достижение социальной стабильности, укрепление управленческого аппарата, служилого сословия, а с другой, приводящие к периодическим стихийным выступлениям низов. Как и преобразования в других сферах жизни, церковная реформа XVII века отличалась непоследовательностью, непродуманностью и привела к неожиданным и противоречивым результатам.

Церковный раскол - реформы Никона в действии

Ничто не поражает так, как чудо, - разве только наивность, с которой его принимают на веру.

Марк Твен

Церковный раскол в России связан с именем патриарха Никона, который в 50-х и 60-х годах 17 века устроил грандиозную реформу русской церкви. Изменения коснулись буквально всех церковных укладов. Необходимость проведения таких изменений была обусловлена религиозной отсталостью России, а также существенными описками в религиозных текстах. Реализация реформы привела к расколу не только в церкви, но и в обществе. Люди открыто выступали против новых веяний в религии, активно высказывая свою позицию восстаниями и народными волнениями . В сегодняшней статье мы поговорим о реформе патриарха Никона, как об одном из важнейших событий 17 века, которое имело огромное влияние не только для церкви, но и для всей России.

Предпосылки реформы

По заверениям многих историков, которые занимаются изучением 17 века, в России в это время сложилась уникальная ситуация, когда религиозные обряды в стране очень сильно отличались от общемировых, в том числе и от греческих обрядов, откуда и пришло христианство на Русь. Кроме того, часто говорится, что религиозные тексты, а также иконы, имели искажение. Поэтому в качестве основных причин церковного раскола в России можно выделить следующие явления:

• Книги, которые вручную переписывались веками, имели опечатки и искажения.
• Отличие от мировых религиозных обрядов. В частности, в России до 17 века все крестились двумя перстами, а в других странах - тремя.
• Ведение церковных обрядов. Обряды велись по принципу «многоголосья», который выражался в том, что одновременно службу вели и священник, и дьяк, и певчие, и прихожане. В результате образовалась многоголосие, в котором тяжело было что-то разобрать.

Русский царь одним из первых указал на эти проблемы, предлагая принять меры для наведения порядка в религии.

Патриарх Никон

Царь Алексей Романов, который хотел реформировать российскую церковь, решил назначить на пост Патриарха страны Никона. Именно этому человеку было поручено провести реформу в России. Выбор был, мягко говоря, довольно странным, поскольку новый патриарх не имел опыта в проведение таких мероприятий, а также не пользовался уважением среди других священников.

Патриарх Никон в миру был известен под именем Никита Минов. Он родился и вырос в простой семье крестьянина. С самых ранних лет он уделял большое внимание своему религиозному образованию, изучаем молитвы, рассказы и обряды. В 19 лет Никита стал священником в своем родном селе. В тридцатилетнем возрасте будущий патриарх перешел в Новоспасский монастырь в Москве. Именно здесь он и познакомился с молодым российским царем Алексеем Романовым. Взгляды двух людей были достаточно схожими, что и определило дальнейшую судьбу Никиты Минова.

Патриарх Никон, как отмечают очень многие историки, отличался не столько своими познаниями, сколько жестокостью и властностью. Он буквально бредил идеей получение безграничной власти, которая была, например, патриарха Филарета. Пытаясь доказать свою значимость для государства и для русского царя, Никон всячески себя проявляет, в том числе и не только на религиозном поприще. Например, в 1650 году он активно участвует в подавлении восстания, являясь главным инициатором жестокой расправы над всеми восставшими.

Властолюбивость, жестокость, грамотность - все это сочеталось в патриархию. Это были именно те качества, которые были нужны для проведения реформы российской церкви.

Реализация реформы

Реформа патриарха Никона начала реализацию в 1653 - 1655 годах. Эта реформа несла в себе коренные изменения в религию, которые выразились в следующем:

• Крещение тремя перстами вместо двух.
• Поклоны следовало совершать до пояса, а не до земли, как было раньше.
• Внесены изменения религиозные книги и иконы.
• Введено понятие "православие".
• Изменено имя Бога, в соответствии с общемировым написанием. Теперь вместо "Исус" писалось "Иисус".
• Замена христианского креста. Патриарх Никон предлагал заменить его четырехконечный крестом.
• Изменение обрядов церковной службы. Теперь Крестный ход совершался не по часовой стрелке, как было раньше, а против часовой стрелки.

Все это подробно описывается в церковном Катехизисе. Удивительно, но если рассматривать учебники истории России, особенно школьные учебники, реформа патриарха Никона сводится только к первому и второму пункту из вышеизложенных. В редких учебниках говорится в третьем пункте. Об остальном даже не упоминается. В результате складывается впечатление, что никакой кардинальный реформаторской деятельности русский патриарх не сделал, но это было не так... Реформы были кардинальными. Они перечеркивали все, что было до этого. Неслучайно эти реформы также называются церковным расколом российской церкви. Само слово "раскол" указывает на кардинальные изменения.

Давайте рассмотрим отдельные положения реформы более детально. Это позволит правильно понимать суть явлений тех дней.

Писания предопределили церковный раскол в России

Патриарх Никон, аргументируя свою реформу, говорил о том что церковный тексты в России имеют множество опечаток, которые следует устранить. Говорилось о том, что следует обратиться к греческим источникам, чтобы понять первоначальный смысл религии. На самом деле это было реализовано не совсем так...

В 10 веке, когда Россия приняла христианство, в Греции существовало 2 устава:

• Студийский. Главный устав христианской церкви. Долгими годами он считался основным в греческой церкви, поэтому именно студийский устав пришел на Русь. 7 веков русская церковь во всех религиозных вопросах руководствовалась именно этим уставом.
• Иерусалимский. Является более современным, направленным единение всех религий и общности их интересов. Устав, начиная с 12 века, становятся в Греции основным, также он становится основным и в других христианских странах.

Показательным является и сам процесс переписывания российских текстов. Планировалось взять греческие источники и на их основе привести в соответствие религиозные писания. Для этого в 1653 году в Грецию был отправлен Арсений Суханов. Экспедиция продолжалась практически два года. Он прибыл в Москву 22 февраля 1655 года. С собой он привез целых 7 рукописей. Фактически тем самым произошло нарушение церковного собора 1653-55 годов. Большинство священников тогда высказались за идею поддержания реформы Никона только на том основании, что переписывание текстов должно было происходить исключительно из греческих рукописных источников.

Арсений Суханов привез только семь источников, тем самым сделав невозможным переписывание текстов на основе первоисточников. Следующий шаг патриарха Никона был настолько циничным, что пришел к массовым восстаниям. Московский патриарх заявил о том, что если рукописных источников нет, то переписывание русских текстов будет производиться по современным греческим и римским книгам. На тот момент все эти книги печатались в Париже (католическое государство).

Древняя религия

Очень долго реформы патриарха Никона оправдывались тем, что он сделал ортодоксальную церковь просвещенной. Как правило, за такими формулировками ничего не стоит, поскольку подавляющее большинство людей с трудом представляет, в чем принципиальная разница между ортодоксальными убеждениями и просвещенными. Действительно в чем разница? Для начала давайте разберемся с терминологией и определим смысл понятия «ортодоксальный».

Ортодокс (ортодоксальный) пришло из греческого языка и обозначает: ортос - правильный, доха - мнение. Получается что ортодоксальный человек, в истинном смысле этого слова, является человеком с правильным мнением.

Исторический справочник

Здесь под правильным мнением подразумевается не современный смысл (когда так называют людей делающих всё в угоду государству). Так называли людей, которые веками несли древнюю науку и древние знания. Ярким примером является иудейская школа. Все прекрасно знают, что сегодня есть евреи, а есть ортодоксальные евреи. Они верят в одно и тоже, у них общая религия, общие взгляды, убеждения. Разница в том, что ортодоксальные евреи донесли свою истинную веру в ее древнем, истинном значении. И это признают все.

С этой точки зрения гораздо проще оценивать действия патриарха Никона. Его попытки уничтожить ортодоксальную церковь, а именно это он и планировал делать и успешно делал, кроются в уничтожении древней религии. И по большому счёту это было сделано:

• Были переписаны все древние религиозные тексты. Со старыми книгами не церемонились, их, как правило, уничтожали. Этот процесс на многие годы пережил самого патриарха. Например, показательными являются сибирские предания, в которых говорится, что при Петре 1 было сожжено огромное количество ортодоксальной литературы. После сожжение из костров было извлечено более 650 кг медных застежек!
• Были переписаны иконы в соответствии с новыми религиозными требованиями и в соответствии с реформой.
• Принципы религии изменены, порой даже без необходимого обоснования. Например, абсолютно непонятной является идея Никона, что Крестный ход должен идти против часовой стрелки, против движения солнца. Это вызвало большое недовольство, поскольку люди начали считать новую религию религией тьмы.
• Замена понятий. Впервые появился термин «православие». До 17 века этот термин не использовался, а применялись такие понятия, как «правоверный», «истинная вера», «непорочная вера», «христианская вера», «божья вера». Различные термины, но только не «православие».

Поэтому можно говорить, что ортодоксальная религия является максимально приближенной к древним постулатам. Именно поэтому любые попытки кардинального изменения этих взглядов приводит к массовым негодованиям, а также к тому, что сегодня принято называть ересью. Именно ересью многие люди и называли реформы патриарха Никона в 17 веке. Именно поэтому и произошел раскол церкви, поскольку «ортодоксальные» священники и религиозные люди называли происходящее ересью, и видели, насколько принципиальное отличие между старой и новой религией.

Реакция народа на церковный раскол

Реакция на реформу Никона является крайне показательной, подчеркивая, что изменения были гораздо глубже, чем об этом принято говорить. Доподлинно известно, что после начала реализации реформы по всей стране прокатились массовые народные восстания, направленные против изменений церковного уклада. Часть людей открыто высказывала свое недовольство, другие просто уходили из этой страны, не желая оставаться в этой ереси. Люди уходили в леса, в далекие поселение, в другие страны. Их отлавливали, возвращали назад, они опять уходили – а так множество раз. Показательной является реакция государства, которое фактически устроило инквизицию. Горели не только книги, но и люди. Никон, который отличался особой жестокостью, лично приветствовал все расправы над восставшими. Тысячи людей погибло, выступая против реформаторских идей Московского патриархата.

Реакция народа и государства на реформу является показательной. Можно говорить о том, что начались массовые волнения. А теперь ответьте на простой вопрос, возможны ли такие восстания и расправы в случае простых поверхностных изменений? Чтобы ответить на этот вопрос необходимо перенести события тех дней на сегодняшнюю реальность. Давайте представим, что сегодня патриарх Московский скажет о том, что креститься теперь нужно, например, четырьмя пальцами, поклоны совершать кивком головы, а книги следует изменить в соответствии с древними писаниями. Как народ такое воспримет? Скорее всего, нейтрально, а при определенной пропаганде даже положительно.

Другая ситуация. Предположим, что московский патриарх сегодня обяжет всех креститься четырьмя перстами, применять кивки вместо поклонов, носить католический крест вместо православного, сдать все книги иконы, чтобы их можно было переписать и перерисовать, имя Бога теперь будет например "Иисуус", а крестный ход будет ходить например дугой. Подобный характер реформы непременно приведет к восстанию религиозных людей. Изменяется всё, перечеркивает вся вековая религиозная история. Именно это сделала реформа Никона. Поэтому и произошел церковный раскол в 17 веке, поскольку противоречия между старообрядцами и Никоном были неразрешимыми.

К чему привела реформа?

Оценивать реформу Никона следует с точки зрения реалий того дня. Безусловно, патриарх уничтожил древнюю религию Руси, но он сделал то, чего от чего хотел царь - привидение российской церкви в соответствие с международной религией. А там были как плюсы, так и минусы:

• Плюсы. Российская религия перестала быть обособленной, и стала более походить на греческую и римскую. Это позволило создать большие религиозные связи с другими государствами.
• Минусы. Религия в России на момент 17 века была наиболее ориентирована на первоначальное христианство. Именно здесь были древние иконы, древние книги и древние обряды. Всё это уничтожено ради интеграции с другими государствами, если говорить современным языком.

Нельзя расценивать реформы Никона, как тотальное уничтожение всего (хотя именно этим большинство авторов и занимаются, включая принцип «все пропало»). С уверенностью можно говорить только о том, что московский патриарх внес существенные изменения в древнюю религию и лишил христиан существенной части их культурного и религиозного наследия.

Никон (в миру - Никита Минов) был сыном мордовского крестьянина. Еще мальчиком ушел в монастырь Макария Желтоводского, где прилежно изучал Священное писание. Выйдя из монастыря и женившись, он получил место сельского священника, но, после того как похоронил своих троих детей, ушел в Анзерский скит на Белом море, где постригся в монахи. Потом перешел в Кожеозерскую пустынь и вскоре стал ее игуменом.

В Москве появился в 1646 г. и сразу обратил на себя внимание царя, в результате чего получил место игумена Новоспасского монастыря. С этого времени начинается тесная дружба Никона с государем. В 1648 г. он стал новгородским митрополитом, а в 1652 г., после смерти патриарха Иосифа, по предложению царя Собор избрал его патриархом всея Руси.

Умный, начитанный и энергичный, новый патриарх отличался огромным властолюбием и непримиримостью. Эти качества его характера в полной мере проявились при осуществлении им церковной реформы. Необходимость этой реформы диктовалась многими причинами: в стране росло недовольство церковью, поскольку она оправдывала порядки, направленные на угнетение простых людей; поведение некоторых церковников было настолько неблаговидным, что вызывало глубокое возмущение верующих, и многие из них отказывались посещать церковные службы и исполнять обряды по правилам официальной церкви; за предшествующие годы в церковных обрядах и богослужебных книгах накопились заметные отличия и разночтения, что привело к противоречиям в толковании священных канонов.

Заняв патриаршую кафедру, Никон смело взялся за немедленное проведение церковной реформы, настойчиво добиваясь практического решения двух неотложных задач:

• 1) восстановления внешнего благочиния во всех звеньях церковной администрации, в повседневной жизни духовных лиц, в исполнении всех религиозных обрядов;
• 2) исправления по первоисточникам священных и богослужебных книг .

До реформы главное значение в богослужении придавалось точному (без всяких пропусков) чтению и пению всего положенного по чину; формулам богослужения приписывалось магическое значение независимо от порядка их следования. На почве такого формального благочестия появилось многоголосие (службы были длинны и утомительны, а пропусков не полагалось). Пение аллилуйи (торжественной песни, введенной в христианское богослужение еще во времена апостолов) считалось сокровенной тайной. Крестное знамение двумя перстами и хождение крестным ходом по солнцу (ходы посолонь) также относились к «великим премудрым догматам», способным производить магическое действие.

Несмотря на то что «законы» богослужения - двуперстие, двоение аллилуйи, хождение посолонь - были канонизированы Стоглавым собором еще в 1551 г., русская церковь до реформы не имела единого культа. В каждой местности была своя традиция совершения культа, записанная в местных богослужебных книгах и освященная именами местных угодников. Имели распространение соловецкая, московская, новгородская и другие традиции. При этом русские чины богослужения не только отличались друг от друга, но и сильно расходились с греческими чинами, на что указывали восточные патриархи, часто приезжавшие в Москву.

Реформа Никона сводилась в основном к следующему:

ь устанавливался единый для всех православных церквей культ богослужения;

ь за образец брался греческий богослужебный чин;

ь все священные и богослужебные книги исправлялись по греческим образцам;

ь главное внимание обращалось на правильность и торжественность богослужения;

ь вводилось крестное знамение тремя перстами; двуперстие было предано проклятию;

ь земные поклоны при богослужении заменялись поясными;

ь для богослужения допускались иконы только греческого письма;

ь изымался из употребления трехсоставной восьмиконечный крест;

ь ходы посолонь заменялись крестными ходами навстречу солнцу;

ь предписывалось совершать литургию на пяти просфорах (а не на семи, как было до реформы) .

Церковную реформу патриарха Никона в полной мере поддерживали государь Алексей Михайлович, его ближайшее окружение, представители высшего духовенства и православные патриархи. Вместе с тем реформа обнаружила и объединила в один общий лагерь многочисленных противников Никона. Условно всех их можно разделить на три группы.

Первая группа противников патриарха была недовольна не столько содержанием реформы и ее последствиями, сколько формой и методами ее проведения. Представителям этой группы не нравился сам Никон, его властолюбие, высокомерие, непримиримость и жестокость. Но это понятно, поскольку Никон был чрезвычайно крутого нрава. Он поступал строго и немилостиво со всеми непослушными, не обращая внимания на их духовное звание и знатное происхождение. Нередко, не сдерживая своего гнева, он своими руками поколачивал попов прямо в церкви. Пьяных, буйных и особенно упорно сопротивлявшихся проведению реформы он приказывал крепко пытать, бить палками и сечь розгами.

Вторую, весьма многочисленную группу противников реформы составляли малограмотные и неграмотные служители церкви. Они с трудом разбирались и в старых книгах, все церковные службы выполняли по памяти и были совершенно не подготовлены для осмысленной работы с новыми, исправленными книгами. церковный раскол божественный власть

К третьей группе относились идейные противники Никона. Они были упорными блюстителями старины вообще и непримиримыми защитниками старой веры в частности. Их требование заключалось в том, чтобы исправление священных и богослужебных книг производилось не по греческим образцам, а по старинным русским книгам, в коих изложена угодная Богу истинно христианская вера. При этом староверами приводились такие аргументы, против которых трудно было что-либо возразить.

Они, в частности, указывали на то, что официально изданная московской патриаршей кафедрой «Книга о вере», появившаяся на свет незадолго да Никона, объявила греческую веру с XV в. «испроказившегося» вследствие принятия на Флорентийском соборе унии и порабощения Византии неверными турками. В то же время греческие книги, с которых никоновские реформаторы правили русские богослужебные книги, были не старыми, а новыми. Вышедшие после «порчи» греческой веры и притом отпечатанные в Риме, Венеции и Париже, эти издания были проникнуты поэтому «лютым еретическим зельем», внесенным в них латинянами и лютеранами. Стало быть, от исправления Никоном текста получался не просто новый перевод с греческих богослужебных книг, а производилось замена старых русских богоугодных чинов еретическими латинскими чинами .

Эта последняя группа противников Никона породила весьма важное по своим последствиям и чрезвычайно любопытное по своему содержанию явление русской церкви - так называемый раскол русской церкви. Первыми раскольниками, а точнее, идейными вдохновителями и вожаками раскола были попы и протопопы Иван Неронов и Степан Внифантьев - в Москве, Никита Пустосвят - в Суздале, Аввакум Петров - в Юрьевце, Даниил - в Костроме, Логин - в Муроме, Лазарь - в Романове.

Против «реформированной» церкви и ее верховных служителей выступал также образованный книжник Свиридов (в миру - Симеон) Потемкин из рода смоленских дворян, близкий родственник Ф. М. Ртищева. Его сочинения оказали огромное влияние на формирование староверия. Уже будучи старцем, в сане архимандрита, он вел борьбу при дворе в связи с церковной реформой и приездом в Москву ученых из Юго-Западной Руси. Учение Свиридова Потемкина повлияло на воззрения Ивана Неронова и таких идеологов староверия, как протопоп Аввакум и др.

Почти с самого начала вступления Никона на патриарший престол начались жалобы на его самодовольство и чрезмерную гордыню. О нем стали ходить негодующие рассказы: о его жестоких расправах с клириками, приезжавшими по делам в Москву, о его публичном надругательстве над иконами негреческого письма (им Никон выкалывал глаза, разбивал их в щепки). Усилившийся ропот и сетования самого царя, с которым патриарх продолжал поддерживать теплую и тесную дружбу, заставили Никона созвать соборы в 1654 и 1656 гг. Все вопросы были предрешены заранее. Никона поддерживали государь, большинство епископата и, наконец, восточные патриархи. Собор 1656 г. официально одобрил все положения церковной реформы и осудил раскольников, отлучив их от церкви. Епископ Павел Коломенский, выступивший на Соборе в защиту старой веры, был заточен в Палеостровский монастырь. Вдохновители раскола, в том числе Аввакум, были отправлены в ссылку .

Одним из ревностных раскольников был Аввакум. Он родился в селе Григорове Нижегородской губернии между 1605-1610 гг. в семье священника; мать его тоже кончила свою жизнь монахиней. Около 1638 г. был поставлен в дьяконы в селе Лопатищи (Макарьевского уезда), а через два года получил сан священника. Довольно начитанный, угрюмый и строптивый по характеру, он неумолимо преследовал всякие мирские развлечения и потому не уживался со своею паствою. В Юрьевце-Поволжском Аввакум не прожил и восьми недель, так как был избит чуть не до смерти поднявшимися против него «мужиками и бабами». В 1651 г. он отправился в Москву и скоро обратил на себя внимание; благодаря связям с царским духовником Степаном Внифантьевым и с протопопом Казанского собора Иваном Нероновым получил доступ к царскому двору. Иосиф, бывший патриархом до Никона, определил его справщиком церковных книг при Московской типографии. Никон, знавший Аввакума с детства (они родились в соседних селах), остался недоволен работой справщиков и удалил их всех из типографии. Это породило неприязнь между бывшими соседями.

Став непримиримым противником церковной реформы, Аввакум был сослан с семьей в Даурию. В 1664 г., после падения Никона, раскольник был возвращен в Москву (его ошибочно считали только личным противником низложенного патриарха). Однако в Москве, не разбираясь в политических интригах при дворе, Аввакум расходится не только с церковным, но и с правительственным лагерем. Воспользовавшись вниманием царя, он пытается влиять на государственные и церковные дела и обращается к государю с челобитной, в которой приводит суждение Иоанна Златоуста: «Ничтоже тако раскол творит во церквах, я ко ж во властех любоначалие». Насильственные действия церковных и царских властей против раскольников он отождествляет с «мучительством» древних язычников над первыми христианами и требует отказаться от реформ. В это время им были увлечены на свою сторону княгиня Урусова и известная по картине Сурикова боярыня Морозова.

Скоро Аввакум снова был сослан в Мезень, а потом отправлен сначала в Пафнутьевский монастырь, а затем в Пустозерск. Отсюда 1 мая 1666 г. был вызван на Собор в Москву, 13 мая - расстрижен и проклят.

В 1667 г. окончательно сосланный в Пустозерск, Аввакум из ссылки 14 лет продолжал рассылать свои грамоты о «старой вере». В них он живо и весьма резко развивал свои фанатичные взгляды - о воцарении в мире дьявола, о близком пришествии антихриста, о бегстве из мира и самосожжении. Вместе с другими вожаками раскола (Лазарем, Епифанием, Никифором) 1 апреля 1682 г. он был сожжен в Пустозерске «за великие на царский дом хулы» .

После Собора 1656 г. между патриархом Никоном и царем Алексеем Михайловичем началось заметное охлаждение, вызванное посягательством Никона на светскую власть, его демонстрацией полной независимости от государя. Властолюбие и непримиримость патриарха зашли так далеко, что он присвоил себе титул «великого государя», самостоятельно принимал решения по делам государства, был противником войны с Польшей, настаивал на войне со Швецией в целях овладения Балтийским побережьем и даже поддерживал тайные связи с польской агентурой на Украине. Он осмелился открыто говорить о превосходстве духовной власти над светской, выражал недовольство политикой в отношении к церковному землевладению и считал ошибкой организацию Монастырского приказа, взявшего под контроль правительства все монастырские земли.

В то время, пока Никона поддерживал царь, его руководящее положение в русской церкви было достаточно прочным. Но как только он перестал считаться с царской властью, дело существенным образом изменилось. Царь охладел к своему духовному помощнику. И очень скоро из-за строптивого характера Никона охлаждение это перешло в открытый конфликт.

В июле 1658 г. Никон предпринял довольно рискованный шаг - демонстративно отрекся от патриаршества и удалился в новоиерусалимский Воскресенский монастырь (50 км от Москвы), рассчитывая вызвать этим замешательство царя и вернуть себе его расположение. Но это было явной переоценкой своих сил непокорным патриархом.

Правда, Алексей Михайлович выжидал более восьми лет. Наконец по инициативе государя в Москве в 1666-1667 гг. заседал Собор с участием вселенских патриархов - Паисия александрийского и Макария антиохийского. На нем обсуждался вопрос о соотношении «царства и священства». Примечательно, что многие тогдашние русские архиереи, добивавшиеся низвержения Никона, выступали в то же время на Соборе в поддержку его точки зрения о превосходстве духовной власти над светской.

Присутствовавшие на Соборе греческие иерархи, напротив, энергично выступили в защиту царской власти, доказывая, что царство выше священства. Те, которые «никонствуют и папствуют», «покушаются уничтожить царство и поднять на высоту священство». Горячие прения на нескольких заседаниях Собора привели к примирению, и было решено: «Да будет признано заключение, что царь имеет преимущество в делах гражданских, а патриарх - в делах церковных, дабы таким образом сохранилась целою и непоколебимою вовек стройность церковного учреждения». Однако это решение Собора и сами прения на его заседаниях по данному вопросу не вошли в официальные документы: они не были утверждены подписями присутствующих и не получили практического значения.

Собор 1666-1667 гг. единодушно осудил Никона. Он был лишен звания патриарха и простым монахом отправлен и заточение в дальний белозерский Ферапонтов монастырь. Заточение опального патриарха длилось 15 лет. При царе Федоре (сыне Алексея Михайловича) ему разрешили вернуться в основанный им подмосковный Воскресенский монастырь. Но Никон был уже тяжело болен и в августе 1681 г. в дороге под Ярославлем скончался. Хоронили его как патриарха. На отпевании присутствовал сам государь. По просьбе последнего восточные иерархи посмертно вернули Никону высокий церковный чин.

С падением Никона раскольники связывали отмену его церковной реформы. Но этого не произошло. Собор, осудивший Никона, официально признал, что реформа Никона есть не его личное дело, а дело царя, государства и церкви. Собор признал также православными всех греческих патриархов и все греческие богослужебные книги.

Такое решение Собора повысило активность раскольников. Они теперь уже не просто выступили представителями религиозной оппозиции, а стали открытыми врагами царского правительства. Поэтому «царь в свою очередь обнажил меч» и издал в 1666-1667 гг. несколько указов. Воеводам предписывалось разыскивать раскольников и подвергать их «царским сиречь казнениям по градским законам». С этого момента начинается открытая кровавая борьба государства и церкви со всеми сторонниками старой веры .

С годами раскол приобрел характер антиправительственного движения, в его ряды вливались широкие народные массы. Этому в значительной степени способствовали бесправное положение простого народа, усиление крепостничества в деревне, рост феодального гнета. Страстная проповедь христианского братства и смелое обличение произвола официальной церкви и царского самодержавия привлекали на сторону расколоучителей обездоленных, темных и суеверных людей. Они массами уходили в леса, покидая деревни и посады, создавали в глуши раскольничьи общины (скиты), мечтая найти в них избавление от беспросветной жизни. Зародившийся на почве религиозного разномыслия, раскол превратился в одну из форм социального протеста народных масс. Движение это оказалось настолько живучим, настолько усложнилось со временем по своему содержанию и различным оттенкам, что отголоски его через несколько столетий дошли до наших дней.

Хотя раскол и является движением подлинно народным, но его никак нельзя отнести целиком к прогрессивным явлениям жизни. Идеология раскола базировалась на фанатичной приверженности старине, на огульном осуждении всего нового и принципиальном отрицании всего иноземного. Раскол непримиримо враждебно относился к светской культуре, знаниям, затемнял сознание народных масс и уводил их от активной классовой борьбы.

Сейчас очень много говорится о том, что главной проблемой православно-католических взаимоотношений является проблема прозелитизма. Между тем, главная проблема лежит в богословско-догматической плоскости.

Пресловутый догмат о папском примате трансформировал церковное и политическое сознание католицизма. Подмена подлинного – Главы Церкви-Христа «непогрешимым наместником» опустила это сознание «с неба на землю». Церковь стала восприниматься не как богочеловеческий организм, а как консолидированная вокруг Папы и государства Ватикан «политическая партия», которая действует в их интересах. Следует заметить, что Православие отнюдь не отрицает общественно-политического аспекта земной жизни, весь вопрос – в иерархии ценностей. Указанная трансформация имеет не только богословско-философские, но и политические последствия. Католицизм действует достаточно последовательно, он никогда не отступит от логики защиты и продвижения своих конфессиональных интересов. Ватикан будет заниматься прозелитизмом среди православных, несмотря ни на какие протесты, активно отстаивать свои политические интересы, в которые, безусловно, входит и нейтрализация своих конфессиональных оппонентов, крупнейшим из которых является Русская Православная Церковь.

Навязанный богоборческой властью Русской Православной Церкви экуменизм привел к появлению своеобразного «комплекса неполноценности» в православной среде вокруг естественного апостольского долга Православной Церкви – миссии среди всех народов (под неприемлемым экуменизмом автор понимает догматический релятивизм, а не логичный миссионерский, социальный и политический диалог с инославием). В нас воспитали боязнь отстаивать истину, что Православная Церковь является единой и единственной истинной Церковью, что понятия Православие и Христианство тождественны, о чем писал великий богослов священномученик Илларион (Троицкий).

Между тем, Православию, как никогда, необходима именно наступательная стратегия, экспансия (надо прекратить бояться этого слова). На рубеже нынешнего века эту проблему поднимал великий богослов, «реставратор» Московского Патриаршества, Митрополит Киевский и Галицкий Антоний (Храповицкий).

В своей работе «Патриарх Никон и Россия» он не только произвел историческую реабилитацию этого великого иерарха, но и продемонстрировал на его примере наступательную стратегию Православия: «Внутреннее содержание русской жизни было создано киевскими, московскими и всея Руси митрополитами: последним и самым великим из этих богатырей духа был патриарх Никон: По убеждению патриарха Никона призвание России заключалось в том, чтобы насадить царство Божие на земле, чтобы сделать Россию мировым центром христианской культуры, просвещения и высшего благочестия. Поэтому он поставил задачей своей жизни ослабление русского церковного провинциализма. Это была светлая эпоха русской истории. В Москве существовал замечательный кружок церковных реформаторов. В умах этих людей зрели самые широкие планы церковных и общественных, даже, можно сказать, мировых перестроек и преобразований. Это были самые светлые мечтатели, думавшие сделать всех инородцев в России христианами, освободить греков и славян от турок, устроить Церковь на строго канонических началах. На почве таких идеальных предприятий разгорелась в высокий пламень дружба двух девственных по чистоте душ-царя Алексея Михайловича и патриарха Никона. Царь и Патриарх были два глубоко и нежно любившие друг друга человека. Дружба царя и патриарха исправила священные книги, восстановила благообразие общественной молитвы, присоединила к России Малороссию: побеждала поляков и шведов, а если бы Никон оставался патриархом до конца своей жизни, то были бы снова возвращены под власть русских государей исконные русские области, северо-западный и юго-западный край, славяне были бы освобождены много раньше и не было бы причин ни для последней войны, ни для крушения России, а вслед за сим сохранялось бы благоденствие и во всем мире, во главе которого стояла бы Россия. Вообще Россия была бы действительно возведена на степень величия третьего Рима и возрастание нашего Отечества как в духовном, так и в политическом плане было бы необозримо» (1936 г.).

Важнейшей частью «православного проекта» всегда был вопрос возвращения стран Кирилло-Мефодиевского ареала – Западной Руси и Восточной Европы в лоно восточнохристианской цивилизации, «культурное православное контрнаступление» на Запад. Церковная мысль также билась над этими вопросами, вырабатывала стратегическую и тактическую линии. Православная традиция знает блистательные примеры такого контрнаступления. Речь идет как о московском славянофильстве, так и о феномене карпаторусского духовного и национального возрождения.

Православная миссия осуществлялась через воспитание и поддержку в лоне галицких, закарпатских, холмских и белорусских греко-католиков, этих искусственно отторгнутых несколько веков назад от Православия верующих, мощных культурных сил, которые подготавливали возвращение в лоно отеческой Православной веры не отдельные личности, а целые области и народы. Именно таким образом были возвращены белорусские и холмские униаты.

Однако национальная катастрофа России 1917 приостановила процесс возвращения Галицкой и Карпатской Руси. Между тем, карпаторусские просветители-энциклопедисты внесли огромный вклад в нашу культуру. Галицкое и карпаторусское возрождение было искусственно подавлено в Австро-Венгрии путем первого в двадцатом веке геноциде, когда на Галичине в концентрационных лагерях и прямо в городах и селах было уничтожено более 60 тыс. человек, идентифицировавших себя как русские и симпатизировавших Православию. Идеологическое обоснование этого геноцида было осуществлено марионеточной «австро-украинской» партией во главе с униатским митрополитом Андреем Шептицким – идейными предтечами нынешних «руховцев».

Данная публикация является попыткой рассказать о двух выдающихся ученых и публицистах своего времени, определявшими духовный климат на галицко- и карпаторусских территориях. Это Денис Зубрицкий и Адольф Добрянский-Сачуров. Их наследие является прямым опровержением всякого рода сепаратистских теорий, ставших идеологией нынешнего украинского государства.

ДЕНИС ИВАНОВИЧ ЗУБРИЦКИЙ

Крупнейший галицко-русский историк Денис Зубрицкий родился в 1777 году в селе Батятичи Жолковского уезда нынешней Львовской области. Систематическое изучение галицко-русской истории начал с исследований в области карпаторусского фольклора, опубликовав в 1823 году свою статью «О галицких народных песнях». В 1829 году Зубрицкий становится членом Ставропигийского института во Львове, выросшего из знаменитого Успенского православного братства – средоточия русской культуры. В 1830 году Денис Иванович становится управляющим Ставропигийской типографией, упорядочивает архив ставропигии.

Первый исторический труд Зубрицкого «Греко-кафолическая Ставропигиальная церковь во Львове и соединенный с ней Институт» был напечатан по-немецки во Львове в 1830 году. На то время это была уникальная работа, в которой было собрано все, что только было известно о Ставропигийском братстве и вообще о Галицкой Руси. В 1836 году на польском языке выходит его же книга «Исторические исследования о русско-славянских типографиях в Галичине».

Одновременно начинается и активное научное и общественное сотрудничество Зубрицкого с Россией. В 1838 году в «Журнале Министерства народного просвещения» выходит работа ученого «О славяно-русских типографиях в Галиции и Ладомерии», в которой речь идет, в первую очередь, о типографии Св. Успенского православного братства во Львове, основанной Иваном Федоровым. В этой типографии только на рубеже 16-17 в. В было издано. более 300 наименований православной апологетической литературы.

В 1837 году выходит «Очерк истории русского народа в Галичине и церковной иерархии в том же королевстве». В то же время выходит знаменитая «Летопись Ставропигийского братства», вышедшая в России в «Журнале министерства народного просвещения» в 1849-50 г.г. под заглавием «Летопись Львовского Ставропигийского братства». Работа является уникальным описанием истории создания и деятельности крупнейшего церковного Свято-Успенского братства по защите Православия и русской культуры от латино-польского геноцида.

В 1843 году Зубрицкий заканчивает работу над «Хроникой города Львова», однако австрийская цензура не пропустила рукописи, вычеркнув из нее те места, на которых автор показывал факты угнетения галицких русских под польской властью (невозможно скрыть тот факт, что петербургская цензура зачастую выступала на стороне либералов и сепаратистов; так, запрещались труды А.С. Хомякова – они впервые были опубликованы на русском языке только после его смерти). Работа Зубрицкого была отпечатана с купюрами. В 1862 году по просьбе профессора М. Погодина дочь Зубрицкого Станислава выслала в Москву «Хронику» с рукописными добавлениями автора. По неизвестным причинам Погодин не издал полный вариант «Хроники». После смерти Погодина данный экземпляр был куплен Петроградской Публичной библиотекой

Московское общество истории и древностей Российских сделало все от него зависящее для популяризации трудов Зубрицкого в России. В 1845 г. в Москве вышла «Критико-историческая повесть временных лет Червонной или Галицкой Руси до конца 15-го столетия», а 1847-48 г.г. – «Начало унии». В1852-55 г.г. создан главный труд Зубрицкого – «История древнего галичско-русского княжества».

В письме в Московское Общество истории и древностей Российских от 6 (18) января1853 года Зубрицкой изложил свои взгляды по главным проблемам галицко-русской истории: «Между тем думал я о составлении народной, для галичан понятной Истории, и первым вопросом было: на каком наречии писать ее? Писать на галиматье из польского и простонародного говора был ужас, было тоже, что упрочать разладье в Русском языке; употребить церковно славянское нельзя было, ибо наше Русское духовенство составляющее многочисленную часть здешней читающей русской публики, воспитанное и обученное в училищах на немецком, польском и латинском языках, не понимает и того диалекта, и на кафедре церковно-славянского языка учится приватно, кое-как читать священные книги. Следовательно, решился я в первый раз в своей жизни писать на звучном, в Российской литературе употребляемом и единственно чистом Русском языке, хотя, впрочем, еще и сам дурно на нем изъясняюсь. Я рассуждал, что лучше плоховато как вздорно. И так начал я писать в 1849 тогда, когда едва 10 человек находилось в Галиции, которые разумели настоящее русское слово. Но я должен однако прибавить, что теперь уже и студенты пытаются писать чисто по-русски, хотя, впрочем, есть еще и партия старых невежд, осуждающих это стремление. Вторым вопросом было: Откуда начать и как изложить эту Историю так, чтобы она ответствовала потребностям и известным понятиям Галичских читателей. Почти общее было мнение у менее образованных моих соотчичей, что наш Русский, и так называемый ими Московский или Российский народ есть два чуждые, различные между собой народы. Надо было разрушить этот предрассудок, надо было доказать, что в древние времена, невзирая на множество княжеств вся Русь составляла одну только целость, что князья того же самого рода господствовали и в Москве и в Новгороде, в Киеве и Галиче. В том намерении необходимо было мне представить своим читателям родословную картину князей Рюрикова поколения, обладавших всей Русской землею, и тем способом предложить им так сказать на глаза происхождение и Русских вообще, и Галичских князей в особенности от одного и того же родоначальника: принялся я за составление Родословной, к первой части приложенной карты успел по крайней мере удостоверить Галичан, что их князья были одного рода с Московскими и другими Рюриковичами». (Ф.Ф. Аристов «Карпаторусские писатели», М.1916,стр.36-37).

В 1852 году вышли первые два тома «Истории древнего галичско- русского княжества». В 1862 году в «Чтениях Московского Общества Истории и Древностей Российских» вышла «Галицкая Русь в 16 столетии» Зубрицкого. «История древнего галичско- русского княжества была запрещена» в Австрии, подписчики подвергались давлению властных структур. Однако, трудности с распространением «Истории» возникли и в Петербурге, где активно действовали немецкое и польское лобби, открыто «сдававшие» русское движение в Галиции.

Зубрицкий был членом многих научных обществ в России – членом-корреспондентом Петроградской Археографической комиссии, почетным членом Киевской временной комиссии для разбора древних актов, почетным членом Московского Общества Истории и Древностей Российских. Он вел обширную переписку с российскими учеными – Погодиным, Максимовичем, Бодянским и т.д., пересылал для публикации Россию большое количество документов из архивов Ставропигийского Института во Львове, Львовской униатской консистории.

Переписка Зубрицкого представляет огромный интерес. Наиболее близким его респондентом в России был Михаил Погодин. В письмах Погодину Зубрицкий много пишет о политике австрийских властей по уничтожению русского самосознания и культуры. Например, в письме от 5(17) мая 1852 г. (см. «Письма к М. П. Погодину из славянских земель», Москва,1880,вып.3, стр.587 и Ф. Ф. Аристов, стр.41) Зубрицкий пишет: «Я писал сколько сумел, на чисто русском языке, а этот язык подозревают у нас как симпатизирование с Московщиной. Сам тихий и смиренный журналец «Галицкая Зоря» получил увещание, чтобы он не осмеливался употреблять московских слов под угрозой запрещения».

В письме к В. Ганке Зубрицкий писал: «Вы одобряете употребленный мною в Галичской истории. Я писал по-русски, ибо как немецкий, так и русский один только есть Литературный язык».

Скончался Зубрицкий 4(16) января 1862 года на 85 году жизни. Считается одним из самых выдающихся историков, в том числе и церковных, Галицкой Руси. Его работу по исторической апологетике православной и русской автохтонности Галицкой Руси положили начало «москвофильскому» движению, следующим этапом которого стало массовое возвращение карпатороссов в Православие.

АДОЛЬФ ДОБРЯНСКИЙ-САЧУРОВ

Выдающийся карпаторусский ученый и общественный деятель, принадлежащий к плеяде «карпаторусских будителей», зачинатель движения за возвращение униатов в Православие.

Добрянский получил два высших образования – философское в Кошицах (1833 г.) и Ягре (1834 г.) и юридическое – в Ягре (1836 г.). Он формально был униатом, однако, его подлинные религиозные взгляды представляются весьма интересными – при своем формальном униатстве Добрянский исповедовал православную догматику. Это выражалось во множестве фактов его личной жизни, и общественной деятельности, и в статьях на богословские темы: Будучи сам униатом, он всегда предпочитал посещать богослужение православное. Некоторых детей своих он крестил в православных церквях. во время же поездки по России он с особенным чувством посещал наши храмы и монастыри. Он же был двигателем того вероисповедного движения между западными славянами, которое привело к образованию православных общин между венским и чехами, а также на юге между словинцами и хорватами. (Ф. Аристов. Карпаторусские писатели М.1916, стр.210-211). Добрянский пытался пересмотреть всю логику унии – сделать ее не мостом от Православия к католицизму, а наоборот – сначала отстоять церковно-славянский язык и чистоту восточного обряда, а затем вернуться и к православной догматике, «почему и считал полезным ратовать как бы за унию в беседах с католическими словинцами или чехомораванами, переманивая их к возврату сначала к обрядам и организации, а затем уже к догматам кирилло-мефодиевской церкви» (Ф. Аристов, стр.210). Таким образом, Добрянский ставил задачу вернуть в Православие весь славянский мир, в том числе традиционно католические Чехию, Хорватию и Словению, серьезно готовил для этого почву, воспитывая целую генерацию интеллигенции в православном славянофильском духе, справедливо полагая, что сам акт перехода в Православие будет эффективен только тогда, когда наберется «критическая масса» православно мыслящих священников и мирян, тогда он будет массовый, всенародный, а не единичный.

Именно такой стратегии придерживался знаменитый галицко-русский священник Маркелл Поппель, внесший огромный вклад в дело воссоединения холмских униатов и архиепископ Могилевский Иосиф (Семашко), который вел дело воссоединения белорусских униатов деликатно, но неуклонно, в течении многих лет.

Тогда же, в университете, Добрянский сформировался как православный славянофильский деятель и лидер славянского студенчества. После окончания учебы был госслужащим Австро-Венгерской империи. Во время нахождения в Чехии Добрянский познакомился с В. В. Ганкою и другими деятелями Славянского возрождения. В 1848 году мадьярские власти предпринимают первую попытку физически устранить Добрянского, вследствие чего он переезжает во Львов, находившийся под непосредственной австрийской юрисдикцией.

Во Львове Добрянский становится активным деятелем галицко-русского движения, принимает участие в работе «Головной русской рады». В 1849 году его назначают гражданским комиссаром при русском войске – 3 корпусе генерала Ридигера, одного из предков нынешнего Патриарха Московского и всея Руси Алексия (тогда Россия направила союзной Австрии воинский контингент для подавления венгерского восстания). Генерал Ридигер высоко ценил Добрянского как специалиста по Карпатской Руси и русского патриота, а командующий русской армией в Карпатах граф Паскевич подарил ему два драгоценных пистолета. Адольф Добрянский был награжден также русским орденом св. Владимира 4 степени и медалью «За усмирение Венгрии и Трансильвании».

После подавления венгерского восстания Д. на важные административные должности в Ужгороде, что позволило ему развернуть широкомасштабную деятельность по возрождению Угорской Руси. Он добился назначения русских чиновников, ввел в делопроизводство русский язык, русские надписи на улицах, способствовал возрождению русского самосознания среди карпатских русинов. Это не могло не навлечь реакции мадьярских сил, стремившихся к полной ассимиляции карпатороссов. Добрянский был уволен с этой должности. Затем официальная Вена, в свою очередь, боявшаяся усиления мадьярского элемента в империи, даровала Добрянскому в 1858 г. рыцарское достоинство с прибавлением в фамилии Сачуров по наименованию купленного им села.

В 1861 году Добрянский избирается депутатом Угорского Сейма, однако мадьярские власти добиваются аннулирования результатов голосования. В 1867 г. он уходит в отставку с госслужбы, чтобы полностью посвятить себя карпаторусским делам. В 1865 г. Адольф Добрянский вновь избирается депутатом Угорского сейма, где был депутатом по 1868 год. 13(25) ноября 1868 г. он произносит в угорском парламенте свою знаменитую речь по поводу законопроекта о народностях, в которой он утверждает автохтонность русских в Венгрии, их паритетное участие в становлении венгерской государственности и необходимость предоставления им равных прав.

В1871 году мадьярские националисты в центре Ужгорода нападают на коляску и наносят тяжелые раны сыну Добрянского Мирославу – целью покушения был сам Адольф Добрянский. После покушения Добрянский не мог более открыто посещать собрания угро-русских обществ и организаций, вдохновителем деятельности которых был. В 1871 году прекращает свою деятельность русская газета «Свет», в 1872-ее преемник – «Новый свет».

В 1875 году Д. посещает Россию, где был принят государем-цесаревичем Александром Александровичем, который поддержал Добрянского, К.П. Победоносцевым, М.Н. Катковым, И. Аксаковым и мн. другими.

Основные произведения А. Добрянского- Сачурова:

«Проект политической программы для Руси австрийской» (1871 г.).

В «Проекте» автор доказывает необходимость автономии для всей австрийской Руси, превращения ее в единый субъект австрийской федеративной империи. Добрянский утверждает, что при изложении программы необходимо исходить из того соображения, что русский народ, живущий в Австрии, является «только частью одного и того же народа русского, -мало- бело и великорусского, -имеет одну с ним историю, одни предания, одну литературу и один обычай народный» (стр.9-10). Это национально-культурное единство русского народа не в силах нарушить даже сепаратистская деятельность украйноманской партии, которая, по мнению автора, когда убедится в невозможности воскресения Украины в пределах монархии австрийской должна будет солидарно трудиться со «всею интеллигенциею нашей» (Ф. Ф. Аристов «Карпаторусские писатели», М. 1916, стр.164-165).

«Патриотические письма» (1873г.). В этой опубликованной в галицко-русской газете «Слово» серии публикаций Добрянский критически разбирает феномен «украинофильства». Российское украинофильство Добрянский характеризует не как национальное, а как социальное движение, порожденное недовольством малороссийских казаков крепостным правом. С отменой крепостного права Добрянский считает этот вопрос исчерпанным, а единство русского народа – восстановленным. Исторические, лингвистические и тем более политические конструкции «украиноманов» Добрянский считал вздорными и вредными.. Во второй части, посвященной «малорусскому движению в Австрии», Добрянский задается целью: «во-первых, точно и всесторонне определить наши австрийско-русские и общерусские задачи и, во-вторых, найти новые пути для достижения лучших и счастливейших отношений», «из истории предыдущих столетий давно уверились мы в национальном единстве всех русских отраслей», а потому даже находясь под властью Габсбургов и исполняя обязанности австрийских граждан, мы должны трудиться для осуществления общерусских задач» (Ф. Аристов, стр.167).

«О западных границах Подкарпатской Руси, со времен св. Владимира» (1880). В этом труде Добрянский утверждает, ссылаясь на Начальную летопись и этнографические данные, что «древняя Русь простиралась до самого Кракова, который: был построен на почве искони русской».

Добрянский, сам оставаясь греко-католиком, последовательно проводил линию, направленную на постепенное возвращение униатов в лоно Православной Церкви. В рамках этой стратегии он добивался автономии карпаторусских греко-католиков от епархиальных властей Венгрии и отстаивал церковнославянский язык и восточнохристианские традиции – внешний вид и право на брак священнослужителей, максимальное сопротивление латинизации. Этим вопросам посвящены составленные Добрянским «Ответ угро-русского духовенства Пряшевской епархии своему епископу» (1881) и «Апелляция папе от имени угро-русского духовенства Пряшевской епархии по вопросу о ношении униатскими священниками бороды» (1881).

В 1881 году по просьбе галицко-русской интеллигенции Добрянский переезжает из своего имения в Чертежном во Львов, чтобы возглавить галицко-русский лагерь.. Крестьяне села Гнилички, где служил отец Иоанн Наумович – выдающийся галицко-русский просветитель, переходят в Православие. В ответ власти предпринимают контрмеры: арестовывают 11 человек, в том числе Добрянского и его дочь Ольгу Адольфовну (по мужу Грабарь), в январе 1882 года. Ольга Адольфовна также перешла в Православие. Им было предъявлено обвинение в государственной измене и предлагалось предать их смертной казни. Однако после яркой речи Добрянского подсудимые были оправданы (все 11 человек). Когда 17(28) июля 1882 г. Добрянский вышел из здания суда, его встретила приветственными криками многотысячная толпа народа.

Однако Добрянский был вынужден переехать в Вену. Венский период его жизни является одним из самых плодотворных. Добрянский раскрывается и как идеолог православного панславизма, имея в виду следующее – великороссы, малороссы и белорусы составляют единый народ; в конечной степени все славянские народы составляют единый мир, общим языком для всех славян являются церковно-славянский и русский, общей религией – исключительно Православие. Ученики Добрянского пошли еще дальше и выдвинули тезис о единой славянской нации. Эта идея была изложена в адресе от венской славянской молодежи от 6 (18) декабря 1886 года:

«:Мы, представители всех славянских племен, Русские, Сербы и Хорваты, Чехи и Словаки, Болгары и Словенцы, мы Славянская молодежь: исповедуем с Вами и за Вами.

Есть лишь один более чем 100-милионный славянский народ, и представляет он собою отдельный и самостоятельный славянский мир. Мы желаем с Вами его объединения и единства.

Славянский народ живет своею собственною жизнью и имеет свою самостоятельную, более чем тысячелетнюю культуру.

Соединятся опять все Славяне в своей славянской народной святой православной церкви, завещанной им Равноапостольными Святыми Кириллом и Мефодием Просветителями Славян. Бросят также Славяне чуждое романо-германское письмо и возвратятся к своей славянской азбуке.

Все мы высоко держим знамя высокообразованного нашего старославянского языка и, считая его общим нашим достоянием, завещанным нам предками нашими, мы вместе с тем желаем иметь общим один живой славянский язык». Под документом – подписи:40 русских, 7 болгар, 26 сербов, 14 словаков, 23 хорвата, 24 словенца и 66 чехов. Всего 200 подписей. (Ф.Ф. Аристов, стр.175).

Свои взгляды на общеславянский язык Добрянский сформулировал в своей работе «Взгляд на вопрос об общеславянском языке» (1888). Указав на то, что все славяне, кроме поляков, признают необходимость духовного объединения всех ветвей славянского народа, именно посредством общеславянского языка, каковым по общему согласию должен быть язык русский.

С другой стороны Добрянский был горячим поборником сохранения языка церковно-славянского в богослужении славян, а отчасти и в духовной их литературе, по историческому его значению и по близости к этимологическим основам славянской речи. В постепенном же распространении между латинствующими греко-славянами кирилловской графики он видел одно из важных условий их сближения с письменностью славян православных, а вместе как бы внешний барьер против слияния с народами запада, аналогичный юлианскому календарю в счислении времени.

Неудивительно, что Добрянский был непримиримым врагом языкового раскола в среде ветвей русского народа. Возникновение и распространение у малоруссов и червоноруссов особого образованного языка, как бы плеонастического дублета для языка Пушкина и Гоголя, он считал предательской изменой и вековым преданиям русского народа, и кровным интересам как этого народа, так и всего грекославянского мира. (Ф. Аристов, стр215)

В это же время Д. пишет следующие труды: «Аппеляция И. Г. Наумовича»(1883 г.), в которой пытается защитить отлученного от римокатолической церкви о. Иоанна Наумовича за приверженность «схизме», и противопоставляет упадку галицко-русской греко-католической церкви, корень которого он видит в латинизации, цветущее состояние Церквей Православных. «При таком положении дел никто, вероятно, не удивлялся бы, если русские униаты, не без основания приписывающие догматической унии угрожающую опасность лишиться установлений церкви греческой и потерять, сверх того, свою национальность, для предотвращения такой, угрожающей им нравственной смерти, бросили самою унию, давно уже возвратились в лоно греко-восточной церкви» (Ф. Аристов, стр.178).

В работе «О современном религиозно-политическом положении Угорской Руси» (1885) Добрянский прямо советует своим землякам не ждать помощи от Рима, «всегда наказывавшего русский народ за верность ему», и вообще от «чересчур уж гордого, но, тем не менее, отжившего век свой дряхлого Запада». Далее Добрянский утверждает, что в случае продолжения политики латинизации, возвращение галицких и угорских русских в Православие станет неизбежным и в открытую призывает читателей к этому шагу, что в условиях католической Австро- Венгерской империи было неслыханной дерзостью: «прекращения опеки в делах Церкви (речь идет об опеке иноплеменной власти) в можно достигнуть только путем воссоединения нашей церкви с православной, греко-восточной». Если предлагаемый Добрянским собор галицко- и угро-русских униатов, призванный противостать латинизации, не будет созван, «мы не будем виноваты, если весь народ наш последует примеру двенадцати миллионов своих братьев (речь идет о воссоединении белорусских и холмских униатов), чтобы в воссоединении с православием найти вечный и прочный путь к своему спасению». Эта книга была в Австрии запрещена. (Ф. Аристов, стр.180)

В книге «Наименование австро-угорских русских» (1885) автор на основании лингвистического, филологического и исторического анализа показывает идентичность понятий «русин», «русский», «русский», «российский». Это полемический труд против официальной «австро-украинской пропаганды», утверждавшей, что названия «русский», «рутенский» относятся только к Галичине и Малороссии, а «российский» и «русский» – только к великороссам. Однако Добрянский иллюстрирует несерьезность подобных утверждений и вновь декларирует этническое, языковое и национально-культурное единство всех русских народностей: «Добрянский – Сачуров констатирует, что все русские люди Австро-Угрии и России называют себя в мужском роде «русин», «руснак», или «русский», в женском роде только «русска», и каждый из них «утверждает, что говорит по «по-русски»,нисколько даже не подозревая того – если его этому не учили в школе, что филологи и этнографы стараются разделить друг от друга велико-, мало-, бело-, червоно- и черно-руссов» (Ф.Ф. Аристов. стр.181).

Адольф Добрянский является также автором важного церковно-политического манифеста-статьи «В день праздника св. великомученика Димитрия» (1886), в котором утверждает, что св. Мефодий был архиепископом автокефальной славянской церкви, однако после его смерти немецкое духовенство и поддерживавшее его моравское правительство не допустили назначения преемника Мефодия, которым должен был стать Агафон- Горазд. Угорская Церковь до конца 12 века также была православной, уния была заключена только в конце12 века при короле Беле Третьем. Таким образом, Православная Церковь является автохтонной для всего славянского мира, для всей восточной и даже центральной Европы, а католицизм – навязанным немецким владычеством.

Добрянский предлагал создание общеславянской федерации в следующей форме – славянские государства присоединяются к России на федеративных началах.

Кроме того, Добрянский был респондентом многих славянофильских деятелей в России, таких, как, например, обер-прокурор К. П. Победоносцев. По их просьбе он занял принципиальную позицию против российских либералов-западников и сторонников реформации Церкви. Он из Галичины полемизировал с ними. Речь идет о работах «Календарный вопрос в России и на Западе» (1894 г.), «Плоды учения гр. Л. Н. Толстого» (1896 г.) и «Суждение православного галичанина о реформе русского церковного управления, проектируемой русскими либералами нашего времени» (1899 г.). В «Календарном вопросе» Добрянский не только утверждает правоту сторонников юлианского календаря на основании детального изучения календарного вопроса в контексте церковной истории, но и утверждает, что юлианский календарь «в отношении простоты, легкости и практичности до сих пор остался непревзойденным», а также озвучивает очень смелое, но глубоко православное суждение, что римская церковь от папского ига «может избавиться только путем возвращения к здравым традиционным основаниям Церкви Христовой, т.е. посредством воссоединения с православной церковью» (Ф. Ф. Аристов, стр.200)

Статью Добрянского «Плоды учения гр. Л. Н.Толстого» Святейший Синод Православной Российской Церкви переиздал в двух книжках. Помимо блестящей богословско-философской критики Толстого с православных позиций, Д. рассматривает опасность толстовства в конкретной историко-политической перспективе. Обличая пацифизм и непротивленчество Толстого, Добрянский называет его врагом славянской идеи, утверждает, что толстовство может обернуться поражением славянства в неизбежной грядущей славяно-германской войне.

В «Суждении православного галичанина» Д. критически разбирает критику Н. Дурново деятельности Св. Синода и российских духовных семинарий. Добрянский защищает авторитет Святейшего Правительствующего Синода Православной Греко-Российской Церкви, выступает против попыток антицерковной агитации, указывает на опасность как католической, так и штундистской пропаганды, особенно подчеркивает опасность распространения в России «того безразличного отношения к религии, которое давно уже известно в Западной Европе под названием «бесконфессийности» или вневероисповедности» (Ф. Аристов, стр206).

Адольф Добрянский-Сачуров скончался 6(19) марта1901 года. Похоронен в селе Чертежное на Угорской Руси. На похороны, которые сопровождались крестным ходом, прибыло множество народа со всей Австрийской Руси.